Oleh: Renaldis Nemas
Mahasiswi – STIPAS ST. SIRILUS RUTENG
Ada sebuah pertanyaan yang sering kali kita hindari karena terasa menyakitkan: apakah kita sungguh-sungguh hidup dalam kebenaran, ataukah kita hanya berpura-pura? Pertanyaan ini bukan lahir dari keputusasaan, melainkan dari keberanian keberanian yang sama yang pernah ditunjukkan oleh seorang gembala sederhana dari Tekoa bernama Amos, yang dipanggil Tuhan bukan karena ia seorang nabi berpengalaman, melainkan karena ia mau berkata jujur di tengah dunia yang memilih untuk diam.
Keresahan yang dibawa oleh nabi Amos bukanlah sekadar kegaduhan sosial. Ia adalah tanda. Ia adalah suara Tuhan yang mengetuk pintu hati manusia yang sudah terlalu lama menutup telinganya. Dalam buku suci kita, Kitab Amos hadir sebagai cermin yang memperlihatkan wajah asli kita _ dan tidak semua orang siap melihat apa yang ada di dalam cermin itu.
Amos: Suara dari Pinggiran
Amos bukan dari golongan elit. Ia bukan imam Bait Allah, bukan penasihat raja, bukan orang terpelajar yang biasa duduk di pusat kekuasaan. Ia hanyalah seorang peternak dan pemungut buah ara hutan dari Tekoa (Am 7:14). Namun justru dari tangan yang kasar dan kaki yang berdebu itulah Tuhan mengutus firman-Nya yang paling keras.
Tuhan berfirman kepadanya: “Pergilah, bernubuatlah kepada umat-Ku Israel” (Am 7:15). Ini adalah panggilan yang tidak bisa ditolak, sebuah undangan sekaligus tugas yang berat. Amos pergi ke Betel — pusat ibadah kerajaan Israel Utara — dan di sana ia berteriak lantang tentang dosa-dosa bangsa itu. Ia tidak berbicara dengan bahasa yang halus dan diplomatik. Ia berbicara dengan bahasa yang membuat orang tidak nyaman, bahasa yang menelanjangi kemunafikan.
Inilah yang pertama perlu kita renungkan: kebenaran sering kali tidak datang dari tempat yang kita harapkan. Ia datang dari pinggiran, dari mereka yang tidak punya kepentingan untuk memuaskan penguasa. Ketika kita cemas mendengar kritik dari luar institusi, dari orang yang dianggap tidak berkompeten, mungkin kita perlu bertanya _ jangan-jangan justru di situlah Tuhan sedang berbicara.
Kebenaran yang Menyakitkan
Apa yang membuat pesan Amos begitu menggelisahkan? Ia berbicara tentang ketidakadilan sosial yang terjadi di tengah kemakmuran. Pada zamannya, Israel sedang menikmati masa kejayaan di bawah Yerobeam II. Ekonomi tumbuh, kuil-kuil ramai dengan ibadah, nyanyian pujian bergema ke mana-mana. Dari luar, semuanya tampak baik-baik saja.
Tetapi di balik kemewahan itu, ada orang miskin yang dijual “karena sepasang kasut” (Am 2:6). Ada orang-orang yang “berbaring di atas pakaian yang digadaikan” (Am 2:8). Ada perempuan-perempuan yang menindas orang lemah dan memeras orang miskin (Am 4:1). Dan yang paling menggetirkan: semua ini terjadi sambil mereka tetap rajin beribadah, tetap mempersembahkan korban, tetap merayakan hari raya.
Tuhan, melalui Amos, berkata dengan tegas: “Aku membenci, Aku menghinakan perayaan-perayaanmu dan Aku tidak senang dengan perkumpulan-perkumpulanmu yang meriah” (Am 5:21). Ini adalah kata-kata yang mengejutkan. Tuhan menolak ibadah! Bukan karena ibadah itu sendiri salah, tetapi karena ibadah yang tidak disertai keadilan adalah kemunafikan yang terorganisir.
Inilah sumber kecemasan yang paling dalam dalam pesan Amos: bahwa mungkin selama ini kita sudah salah memahami apa artinya “beragama”. Bahwa mungkin kita sudah membangun tembok-tembok ritual yang cantik namun di dalamnya kosong dari rasa peduli terhadap sesama manusia. Kecemasan ini bukan untuk menghancurkan kita, melainkan untuk membangunkan kita.
Kecemasan sebagai Rahmat
Tradisi Katolik mengajarkan kita bahwa teguran dari Tuhan adalah tanda kasih-Nya. Dalam Surat kepada Orang Ibrani kita membaca: “Tuhan menghajar orang yang dikasihi-Nya” (Ibr 12:6). Kecemasan yang lahir dari mendengar kebenaran bukanlah tanda bahwa kita sedang dihukum _ ia adalah tanda bahwa kita masih bisa disentuh, masih bisa diubah, masih punya hati nurani yang berfungsi.
Dalam konteks kehidupan kita hari ini, pesan Amos menjadi sangat relevan. Kita hidup di zaman di mana informasi berlimpah tetapi kejujuran semakin langka. Kita bisa dengan mudah melihat video ibadah yang mengharukan, membaca kutipan rohani yang indah di media sosial, atau menghadiri retret spiritual yang mewah.
Namun pertanyaan Amos tetap menggema: “Apakah engkau sudah berbuat adil? Apakah engkau sudah memperlakukan sesamamu sebagai manusia yang bermartabat?”
Kecemasan yang kita rasakan ketika berhadapan dengan pertanyaan-pertanyaan itu adalah sehat. Ia adalah tanda bahwa kita belum sepenuhnya mati secara rohani. Ia adalah undangan untuk bergerak dari pengetahuan menuju tindakan, dari ritual menuju transformasi nyata.
Keadilan sebagai Ibadah yang Sejati.
Dalam salah satu ayat paling terkenal dan paling menantang dalam seluruh Perjanjian Lama, Amos menyerukan: “Tetapi biarlah keadilan bergulung-gulung seperti air dan kebenaran seperti sungai yang selalu mengalir” (Am 5:24). Kalimat ini bukan sekadar puisi indah. Ia adalah manifesto. Ia adalah gambaran tentang dunia yang Tuhan inginkan.
Dalam teologi Katolik, prinsip ini selaras dengan ajaran tentang pilihan mengutamakan orang miskin (preferential option for the poor) yang ditegaskan dalam Ajaran Sosial Gereja. Dokumen-dokumen penting Gereja seperti Rerum Novarum, Gaudium et Spes, hingga Laudato Si’ dari Paus Fransiskus, semuanya berulang kali menegaskan bahwa iman yang sejati harus menghasilkan komitmen terhadap keadilan sosial.
Paus Fransiskus sendiri, dalam semangat yang sangat Amosian, berulang kali mengkritik budaya pemborosan yang membiarkan orang miskin terpinggirkan. Ia mengingatkan bahwa “ekonomi yang membunuh” tidak bisa dibiarkan berjalan berdampingan dengan iman yang hidup.
Ini adalah keresahan yang produktif keresahan yang mendorong kita untuk bergerak. Relevansi Amos untuk Zaman Kita Bayangkan Amos hidup hari ini. Ia akan berdiri di depan gedung-gedung perkantoran yang mewah dan berteriak tentang upah buruh yang tidak layak. Ia akan berdiri di depan gereja-gereja besar dan bertanya tentang berapa dana yang benar-benar digunakan untuk melayani orang yang lapar dan tersingkir.
Ia akan berdiri di depan layar-layar media sosial yang dipenuhi konten rohani dan mempertanyakan apakah semua itu mengubah cara kita memperlakukan tetangga kita yang sesungguhnya.
Kita hidup di tengah kesenjangan yang semakin lebar. Di banyak tempat, termasuk di negeri kita sendiri, ada mereka yang meja makannya berlimpah sementara yang lain tidak tahu besok akan makan apa. Ada anak-anak yang memiliki akses pendidikan terbaik sementara yang lain putus sekolah karena kemiskinan. Ada orang yang suaranya didengar karena mereka punya koneksi, sementara yang lain berteriak dalam keheningan yang tidak ada yang pedul.
Amos akan berkata kepada kita: jangan diam. Jangan menutup mata. Jangan berlindung di balik kesalehan pribadi sambil membiarkan ketidakadilan struktural terus berjalan. Sebab Tuhan yang kita sembah adalah Tuhan yang berpihak kepada orang kecil, Tuhan yang mendengar tangisan orang miskin, Tuhan yang tidak bisa ditipu oleh korban bakaran yang harum jika di baliknya ada tangan yang menindas.
Kecemasan yang Mengubah Ada dua jenis kecemasan ketika kita berhadapan dengan kebenaran.
Yang pertama adalah kecemasan yang membuat kita lari dan menutup diri. Kita merasa terancam, kita menyerang sang pembawa pesan, kita mencari seribu satu alasan untuk membuktikan bahwa kita tidak bersalah. Inilah yang dilakukan Amazia, imam Betel, ketika ia mengusir Amos: “Hai pelihat, pergilah, enyahlah ke tanah Yehuda” (Am 7:12). Ia tidak mau mendengar.
Yang kedua adalah kecemasan yang membuka diri. Kecemasan yang membuat kita berhenti, duduk diam, dan bertanya: “Tuhan, apa yang harus aku lakukan?” Ini adalah kecemasan yang produktif, kecemasan yang bertobat, kecemasan yang pada akhirnya melahirkan tindakan nyata. Inilah yang dimaksud oleh Santo Paulus ketika ia menulis tentang “dukacita menurut kehendak Allah” yang “menghasilkan pertobatan” (2Kor 7:10).
Maka, ketika kita membaca Kitab Amos dan merasakan gelisah, itu adalah pertanda baik. Itu berarti hati nurani kita masih hidup. Itu berarti Roh Kudus masih berbicara. Itu berarti kita belum sepenuhnya menjadi Amazia — sang imam yang memilih kenyamanan di atas kebenaran.
Berani Tidak Nyaman Pesan Amos tidak pernah basi. Ia adalah kebenaran abadi yang selalu menemukan konteksnya di setiap zaman. Dan kebenaran itu sederhana namun berat: kita tidak bisa mengasihi Tuhan jika kita tidak mengasihi sesama manusia. Kita tidak bisa beribadah dengan tulus jika di luar kuil kita membiarkan ketidakadilan merajalela.
Kita tidak bisa mengklaim keimanan yang hidup jika iman itu tidak mengubah cara kita memperlakukan orang-orang yang paling rentan di sekitar kita. Amos mengajarkan kita bahwa menjadi orang beriman berarti berani tidak nyaman. Berani melihat kenyataan yang menyakitkan. Berani bersuara ketika semua orang memilih diam. Berani berpihak kepada yang kecil dan lemah meski itu berarti kehilangan popularitas dan keamanan.
Realitas kecemasan yang kita rasakan ketika mendengar suara kenabian ini adalah undangan Tuhan. Ia berkata kepada kita apa yang pernah Ia katakan kepada Amos: “Pergilah.” Bukan lari dari masalah, melainkan pergi ke arah masalah. Pergi dengan mata terbuka, tangan terulur, dan hati yang mau diubah.
Karena pada akhirnya, kebenaran yang menimbulkan keresahan itu bukan musuh kita. Ia adalah teman terbaik yang kita miliki satu-satunya yang cukup peduli untuk mengatakan kepada kita apa yang perlu kita dengar, bukan hanya apa yang ingin kita dengar.
